中国明清私家园林与日本枯山水庭院风格差异原因初探

中国明清私家园林与日本枯山川天井作风差别缘由初探 (网摘)

中国古典园林以其特有的生态化和“天人合一”的人与自然的调和干系为特点，在天下园林艺术中标新立异，影响所及普及天下，特殊是中国的邻国日本、朝鲜等。由于是这些国度民族对天然的立场、文化背景、思想方法都比拟靠近，因此遭到干脆的影响招致园林的类似。比方，从唐朝起，日本园林中的神社及寺院内的修建天井作风就遭到中国寺庙园林的影响。日本园林厥后遍及的石灯笼就是中国寺院佛前的石灯，由朝鲜传入日本，然后渐渐成为日本天井的遍及装潢。中国古典园林发明了出色的艺术成绩，开展到明清江南私家园林，成为中国园林艺术的高峰，而日本在中国古典园林与外乡文明相复合、变异的进程中，逐步构成了一种不一样的艺术特征，开展的极至就是“枯山川”天井。

尽人皆知，任何一种艺术都是根底于必然的社会汗青泥土里发育出来的。园林艺术天然也不破例。那末是哪些因素形成了这些差别呢？最基础的应当有三个大的方面：天然地理环境、社会文明情况和园林主体。
1、地理环境是最根底的缘由
疆土的典范景观也是园林创作的源泉。中国的地形、天文、地貌景观丰厚，千山万壑、峰迴水转，因此在乡村士大夫的宅院里，为了发明人与自然的调和之美，凿池构山，发明出各类天然景色，固然各类伎俩也是在乡村的范围情况特性而至。而日本疆土为岛国，由本州、九州、四国、北海道4个大岛及一系列小岛构成，岛上丘陵崎岖、植被丰厚，有冗长的海岸线，海岸多为礁石，绰约多姿。天然的造化培养了日本群众对天然的了解并成为日本园林艺术创作的源泉，海岛景观和丘陵景观就成为日本天然风情的内容和庭园构想的主题。
2、社会文明情况
日本庭园(园林)以寺庙庭园为代表，宗教在日本的社会位置与中国有很大不一样，宗教进入日本社会后，失掉了很大的开展，并与日本社会交融。这使得宗教在日本社会中占有主要的位置，从某种意义上说与东方宗教社会有相同之处，这就组成了中国园林与日本庭园差别的根本原因。
中国文明不断以儒家思想为正统，临时占有意识形态范畴的重要位置，晚期的儒学的基本特征能够归纳综合为“人”学，厥后汉朝儒学提出天人感到的神学系统，直到隋唐的内圣外王学说表达了一种人与自我的干系、人与自然的干系，这个中“人”是主题，“仁”是中心。这类倡导高尚的道德素质的伦理肉体，重人伦，考究涵养、治平之道。寻求最大限制的自我完善，不寻求来生此岸的天下。由年龄到汉，逐步构成了历代君王尊儒家为正统，以儒、道、佛互补互渗的思惟构造系统。然则玄门与释教只是一种思惟增补和肉体安慰。梵宇、道观不只是宗教运动的场合，常常更兼做群众性的文化娱乐、欣赏歇息的场合。寺庙的日益世俗化形成了园林和修建一样：与宫庭、室庐的方式没有甚么基本的差别。
别的，自魏晋南北朝以来对自然美的观赏成为各类艺术的重要内容和美学中心，形成寺庙园林的考究自然美的心旷神怡和现实生活的诗情画意。释教被中国的文明所异化和接收，形成了中国宗教园林的世俗化，得到了它本身的个性化。
日本则是另一种系统，宗教在日本构成了弱小的思惟气力和社会政治气力，影响到各个方面，园林更是如此。个中有外乡原始神玄门的影响，晚期净土宗的影响，到厥后禅宗的影响决议了日本园林的宗教化的特性，也构成了“枯山川”园林这类极至的笼统方式。
日本庭园中最重要的要素之一就是石景，特殊是枯山川中九石的组合，源自传播于中国的汉朝道家仙人的“仙岛”之说，因为日本岛国的地形特征更契合这类审美，“一池三山”加上龟、鹤两岛的组成规划逐渐盛行于日本，成为日本庭园特殊是池泉庭园中最常现的内容。
日本晚期的神玄门的石崇敬倒是这类海岛、丘陵的自然景观的内涵基因。美丽的自然景观景色影响着日本群众原始的审美认识。原始的神玄门“万物有灵”之说以为：天然事物都有其神灵所托、所栖，是人类应当崇敬的工具。特别是山石，山石的形态万千，各自有各自的灵性。如富士山就被封为圣山。在官方乃至另有将两块石系以红绳，使其结婚的风俗。园林中对石景的注重，枯山川中的“九石”的经心铺排，乃至在园林巷子中另有安排一块用绳系住的石块做路石的做法，都是源自于此。日本外乡的原始神道学者的思惟里，神道是崇尚“清白”，隐讳罪秽的宗教，以为神最讨厌的就是秽，秽不只指污垢和不洁净，并且泛指统统非正常的异态。称这类失常是形成人神间的隔膜，招致神怒，带来不幸的缘由。与秽绝对的是净，即清白耿直，只要清白的身心，才干与神感到相同，失掉神的冥护。因此，祭奠的条件是诚、净与实在。原始神玄门巫师经常在树林中开拓一块洁净的方形地块，上铺素色卵石，四周绕以藩篱，作为呼唤神灵之坛地。卵石、白沙作为清白之物而被广泛应用。
除石崇敬，另有砂崇敬，枯山川庭园中经常使用的白砂就是这类神玄门崇敬影响的后果。贞宗元年(1684)《雍州府志》第6卷就有有关砂堆外型的记录：前人迎高朋举行仪式时，要在神社的祭神殿、宫殿和朱紫豪宅前左右堆白砂一对，称之为“立砂”，铺在路途上用以驱邪。他们以为干净的白砂具备咒力和神力，在崇高的场合里似乎神在凝视一样。紫宸殿御前典礼广场通往伊势神宫的路上都铺有干净的砂石，经过砂石发明出崇高的空间——神灵寓居与统治之所。
晚期净土宗在日本的构成使得日本国度的宗教性开端建立，同时也是日本寺院园林宗教化的开端。净土宗又称莲宗，由中国东晋高僧惠远所创，是中国释教主要的宗派，公元6世纪日僧园仁，学净土秘诀，厥后日僧法然，据导善《观无量寿经籍》创建净土教义，创始日本净土宗。净土宗不须要人们累世修行、研读典章、研讨深邃的佛经，只须要口中不时念经就能横超三世、往生及时行乐。这类及时行乐的抽象厥后就被反应到园林中，寺院园林化和园林宗教化开端融为一体，宗教意境的园林系统开端构成。1053年建成的位于京都西北的梵宇——对等院就是晚期净土天井的代表，唐样的楼阁——阿弥陀堂，两侧围以回廊如凤凰展翅，别名凤凰堂。最后制作完整以东方及时行乐的描绘为底本，象征性十分强：水池中的岛意味七宝楼阁，架设七宝成接引桥，池中栽种莲花…，1117年建成的平泉毛越寺也是个中典范的例子。
日本的园林艺术更深受禅宗影响。禅宗创始人是6世纪来华的印度和尚菩提达摩，镰仓时期汉朝的释教——禅宗传入日本，禅宗思惟顺应了日本社会，形成了日本园林和禅宗的终究连系。入宋、入元的日本禅僧对中国江南一带的名园留下了深刻印象,他们以禅宗崇尚天然，喜欢山川的灵性,对园林这类人工化的微缩自然景观有着非凡的感情。回到日本后,便在禅寺庭园模拟杭州、姑苏名园，拟造泰山、庐山等名山,巧置西湖之水，以陶冶性情，体验“物我一如”之禅境。颇有名气者，个中典范者当属东方寺、天龙寺、瑞泉寺等庭园。这些庭园枯山瘦石、飞瀑流溪、水榭孤岛、柳岸闻莺，表现一派浑然天成、鬼斧神工的艺术境界。
日本庭园的极品的“枯山川”禅宗庭园。它的构想采取隐喻和意味的艺术伎俩，以砂代水，以石代山，用金饰的梳理出纹路的白砂和外形各别、大小不等的经心铺排的石头来凸起大自然和性命的主体。盛德寺庭园、龙安寺石庭及金阁寺、银阁寺等名园四处可见这一奇异景观。“枯山川”庭园应用最简洁的砂石，以人们的空间视觉感触感染让人去遐想、去顿悟，发明出共同的宗教的审美结果。禅宗与园林艺术连系,使由砂石组成的“枯山川”，酿成充溢灵性的“笼统天然”。日本禅寺发明的“枯山川”园林艺术，在天下园林艺术史上据有共同的位置。恰是从这个意义上，我们把“枯山川”喻为用眼睛去品尝的茶道。
3、园林主体(也就是使用者和计划人的社会阶层不一样)
中国古典园林发生于文人文明、老庄哲学，园林的设计者和运用的主体是文人、士大夫；日本枯山川天井的本源在于宗教，宗教巨匠和有名禅师则是枯山川天井的计划人和使用者。
东汉时，姑苏有记录最早的私家园林是“笮故里”，它的计划居住者是笮融，据同治《姑苏府志》记录“笮故里在保吉祥桥南，古名笮里，吴医生笮融所居”。姑苏最早的有原貌笔墨记录的是东晋(公元317～420年)事先成为吴中第一的顾辟疆园。园顾主辟疆史料记录：“官郡功曹、平北从军。性高洁，家有园。”以其林泉池馆之境名噪一时。隋唐时墨客陆龟蒙在临顿里(现拙政园一带)的宅园是一处田园风光园林，被赞为“不出郛郭，旷若郊墅”。墨客王维的辋川别业都是中国古典园林中的代表。直到明清江南私家园林最着名的拙政园，历经数人之手。唐朝陆龟蒙、明御史王献臣(以晋人潘岳《闲居赋》中“是以拙者是为政也”定名拙政园)、侍郎王心一(善画山川，以陶潜“归故乡居”定名此园)、吴门画家文徽明也介入过造园运动。文人士大夫这个主体肯定了中国古典园林的计划和效劳的根底。他们计划，他们浏览，他们的性情传染着园林的意境，园林的意境也传染着他们的肉体。
中国现代文人肉体中，孔教礼节和老庄哲学组成了他们心灵的双重性格。中国的文人大多走的是科举路途，为了退隐而学。他们由野而朝，由农而仕，由中央而乡村，丘山溪壑、高山流水、野店村居、亭台楼阁成了他们享用荣华富贵的一种心思上需要的增补和替换，是一种情绪上的回想和寻求。但是真正比得上陶渊明的人会有几个？大多如柳宗元般，在天然山林间旅游少焉，便收回“寥寂无人，凄神寒骨，以其境过清，弗成久居”的慨叹，然后前往红尘，回归闹市，写一篇聊以自慰的《永州八记》纪行罢了。老庄哲学考究超然于物外，是超然于世外，从物资富贵荣华，死活中求得摆脱，取得肉体的自在。看待人与物的干系是要“官寰宇，俯万物”，“能胜万物而不伤”。